1. AGIL框架（帕森斯） 

行动系统的基本制度化结构是由这一系统必须满足的功能要求决定的。帕森斯提出四个基本范畴来概括这些功能要求。这就是A(适应)G(达鹄)I(整合)L(维模)。这四项要求是任何行动系统(包括社会系统)都必须满足的。 

1 适应，是指系统必然同环境产生一定关系，为了能够存在下去，系统必须拥有从外部环境中获取所需资源的手段，或者说，系统必须具有通过操纵某些手段来控制环境状态的能力。 

2 达鹄，系统的目标是指某种期望状态。任何行动系统都具有目标导向，系统必须有能力确定自己的目标次序和调动系统内部的能量以集中实现系统目标。 

3 整合，任何行动系统都由各个部分组成，为了使系统成为一个整体有效的发挥效能，必须将各个部分联系在一起，使各个部分之间协调一致，不致出现游离、脱节、和断裂。 

④ 维模，又叫潜在模式的维持。在系统运行过程暂时中断即互动中止期间，原有的运行模式必须完整的保存下来，以保证系统重新开始运行时能照常恢复互动关系。系统必须拥有特定机制经常维护处在潜在状态的模式。 

每个系统都可以相应的划分为四个子系统，最一般的行动系统是通过下述四个子系统来满足其功能需求的: 

(1) 行为有机体的生物特性决定着系统适应问题的性质，并为满足适求性功能需求提供基本能量。

(2) 人格系统包括个体的动机、欲望和目标，行动系统的达鹄要求的满足正是在聚合和调节个体目标的基础上实现的。 

(3) 社会系统是由各个行动单位通过制度化关系连接而成的，因此满足着行动系统的整合要求。 

(4) 文化系统中所包含和保存的价值规范为整个行动系统提供着基本模式，从而实现了维模功能。

一般行动系统的各个独立的子系统本身也可以看作一个独立系统，因而也面临着同样四项必须满足的的功能要求。而且，当这一子系统达到一定规模时，其内部也会分化出相互区别和相对独立的更低层次的子系统。尽管分析的层次可以有所不同，因而对各个系统层次的具体解释也可以有巨大差异，但AGIL却可以作为适用于各个层次行动系统的功能分析框架。 

2. 进化共相（帕森斯） 

在结合整个人类社会进化历程深入分析结构分化的具体内容时，帕森斯提出了“进化共相”的概念。“进化共相”是用来概括各个社会在进化历程中必然出现的一些普遍的制度性特征的，它包括， 

1 分层结构 

2 政治结构的文化合法性 

3 科层制 

④ 市场体制 

⑤ 普遍性法则 

⑥ 民主体制 

3. 社会行动单元（帕森斯） 

行动概念: 

行为主义把行为定义为对刺激的反应，忽视了主体意识在这一过程中的作用，从而抹煞了人与动物的区别。帕森斯认为，行动的最基本特征是具有意志性和目标导向，也就是说，行动是主体朝向目标的动作。 

任何行动单元都可以分解为以下要素: 

1 行动的目标，即行动者希望达到的预期状态。 

2 状态，即行动者置身其中、影响其实现目标的那些环境因素。 

A. 手段，指环境状态中行动者可以控制和利用的那些促成其实现目标的工具性要素。实现同一目标可以有多种不同的手段。 

B. 条件，指状态中行动者无法控制和改变的那些阻碍其实现目标的客观要素。条件不仅仅指自然物质条件，同时也包括社会条件。 

3 规范取向。所谓规范是指行动者在确立目标、选择手段、克服障碍时所遵循的社会标准。呵护规范的范围就叫做规范取向。

4. 利己型自杀与利他型自杀（杜尔克姆） 

杜尔克姆对自杀现象作类型划分时，采用了溯源学的分类方法，对自杀现象将群体自杀率分为三大类型。 

利己型自杀: 

通过对不同宗教教派在自杀率上明显差异的分析，杜尔克姆提出他的理论假设:群体整合程度不足是导致利己型自杀率上升的条件。 

整合性强的社会群体通过共同的规范和强有力的权威控制着成员的四项行为，使成员完全归属于群体。在个人遇到挫折时可以得到群体的保护和支持。因此群体的整合是遏制成员自杀倾向的社会因素。相反，个人主义的兴起增强了个人的独立性，消弱了群体对个人的约束和控制，降低了成员对群体的归属感松弛了成员之间的相互联系。在这种情况下，个人的挫折或不行被看作与他人无关的私事，不可能指望得到群体的援助，这使得那些遭遇不幸的人很容易陷入沮丧、绝望而难以自拔，进而采取自杀以求解脱。 

利他型自杀: 

利他型自杀有两种表现形式。第一种是义务性自杀。这类自杀并非出于自愿，也不是个人享有的权利，而是群体强加给个人的义务。第二种表现是负疚性自杀。如果群体对成员抱有很高期望，同时成员对群体怀有强烈的归属感，那么，在成员辜负了群体期望时，就会感到强烈的耻辱和自我价值的丧失，从而选择自杀向群体谢罪。义务性自杀和负疚性自杀并不意味着个人在群体中受到孤立或处于某种有利状态，而是表明个人完全献身于群体，服从群体意志，为了群体利益即使付出生命也在所不惜。它们绝不是利己主义或个人主义的反映，而是一种忘我精神或利他主义的表现形式。 

利他型自杀的原因是社会过度整合。 

5. 社会解组（杜尔克姆） 

社会解组指的是由于丧失了社会联系，社会整体蜕变为一种个体相互分裂的原子式堆积的状态。 

杜尔克姆的“社会解组”概念，建立在他对个人与社会的关系这一社会学基本问题的独特看法上，这一看法以强调社会道德规范的调节作用为显著特征。 

人不同于一般生物，他的欲望不会因为满足而自动停止。人的欲望是永无止境的。现存的社会之所以没有陷入人欲之争，是因为人的欲望受到社会道德规范的控制和调整。社会道德规范不仅是一种外在于个人、具有普遍期待性质和一定制裁手段的强制性力量，而且也是一种被个人所认可的权利和义务的规定，是存在于个体之内的带有自愿倾向的普遍的共同心理状态。对个人来说，社会道德规范的功能不仅仅表现在对个人欲望和行为的消极限制和禁止以及对越轨行为的惩罚，更主要的是体现在对个人的欲望实行积极的引导，帮助人们自觉的将内心的冲动和欲望转化为特定目标，并向人们提供达到目标打消各种超越现实可能的不切实际的非分之想，从而使个人生活免受不断挫折的困扰，获得一种相对的满足，感到某种人生的意义。在道德规范的作用下，人的行为才可能出现模式化倾向。 

因此，社会结构的整合，即人们之间稳定结合的关系模式的维持，不能离开道德规范的调节作用。这种调节处于正常的良好状态，意味着个人自觉的将其欲望限定为对应目标，并通过某种社会任何的合法手段来实现目标，这是，社会的宏观结构便呈现出稳定、团结和整合状态。相反，道德规范的调节作用发生了故障，意味着放松了对个人的欲望及其行为的限制，人的欲望我限制的膨胀，因而处于永不满足的状态，人与人的模式化关系也遭到破坏，这时，社会宏观结构处于紊乱和解组状态。 

社会解组从根本上来说，是社会道德规范的调节作用发生了故障，从而使社会连接纽带出现了松弛和断裂。 

6. 控制比较法（杜尔克姆） 

由于社会现象之间的因果关系隐藏在大量复杂的可变因素背后，而社会研究又不可能像自然科学一样获得能够严格控制各种因素的实验条件，因此，为了排除那些向坏关系中的非因果关系，确定真正的因果关系，杜尔克姆倡导一种控制比较的方法:在不同的社会条件下，在不同的群体范围里以及根据研究对象的特殊属性所作的各类别之间广泛进行研究。这种通过统计手段进行控制以排除无关变量的比较法可以产生类似于自然科学试验控制的效果，有助于确定社会现象之间的因果关系。现代统计学的多元分析方法就是在杜尔克姆这一思路的基础上发展起来的。 

7. 失范（杜尔克姆） 

由于分工的增长而引起社会结构剧烈改组，同时道德规范的发展又没能及时跟上，导致社会调节发生故障，无法维系人们之间的联系，不能有效的控制人们的欲望和行为的状态，称为“失范状态”。应当强调的是，失范状态主要是指社会联系丧失了必要规范调节这样一种社会结构性质，而不是指个体层次的某种心理状态。