笛卡尔在《第一哲学沉思录》中论述过“我思故我在”（Cogito ，ergosum.）的思想。

1.这是意味着他说他只是一个思想的存在物，还是他只知道自己是一个思想的存在物？抑或兼而有之？ 

2.当他不思想的时候他是否存在？试就你的理解加以说明。 

3.你认为“我思故我在”能否如笛卡尔所愿，“在科学上建立某种坚定可靠、经久不变的东西？”

  笛卡尔把自我、上帝和物质世界这是那种实体的确立，看作他的哲学体系的“形而上学”部分的主要任务和内容。他认为论证了这三种东西的存在，他的哲学的建立和整个人类知识体系的建立，也就有了可靠的根基。其实，从上面介绍的笛卡尔对自我、上帝和物质世界的论证过程，我们不难看出，他用来构造他的知识体系大厦的根基原来是不可靠的，是十分虚妄的。先说所谓被称之为心灵的“自我”的存在。这种存在不仅纯粹是从思想中推演出来的，而且按照笛卡尔的规定，这种具有思想本性的东西的存在，“并不需要任何地点”，“也不依赖任何物质性的东西”，试问天地之间那里存在这么一种可以离开人的肉体的纯粹精神性的“自我”呢？因此，“自我”论完全是唯心主义的虚构。至于说，从历史的垃圾堆里拣来“本体论”证明法，用以证明上帝的存在，其唯心主义性质是如此明显，一致谬论一出笼，就招来同时代的伽桑狄等不少进步思想家的批驳。笛卡尔在自己的“形而上学”部分，虽然最后论证了可感的物质世界的存在，但是这里面也是大有问题的。物质世界的存在是为人的感官可以感觉到的客观事实，哪里用得着上帝对它的真实性加以“保证”呢？

  笛卡尔在他的“形而上学”中提出的二元论观点完全是唯心主义的虚构，是经受不住实践检验的。

  笛卡尔以二元论者的姿态出现，想回避哲学的根本问题，其实，他是按照唯心主义的方式解决问题的。者不单表现在他从思想出发构造出包括承认物质世界存在的哲学体系，而且表现在他认为不论是心灵，还是物质性的东西，最终都为精神性的上帝所创造。

贝克莱是如何把“存在就是被感知和感知”的观点与他关于上帝存在的命题联系起来的？

  “存在就是被感知”是贝克莱唯心主义哲学的最主要的命题。它的基本思想是：一切物体的存在都离不开能感知它们的心灵或者说存在于人心灵之中。

  “存在就是被感知”在贝克莱那里是逻辑地从“物是观念的集合”这一命题中推演出来的。在贝克莱看来，外界存在的对象既然“都只是感官所感知的一些观念”，或者说是“观念的集合”，那它们的存在当然离不开心灵对其所作的感知，或者说存在于心灵之中。

  其实，就是承认贝克莱的“存在就是被感知”这一命题得以成立，那对他来说，也存在着一个回避不了的沃尔特尼，那就是：如何解释事物存在的连续性呢？因为事情很明显，如果事物的存在离不开被感知的话，那岂不是说，“我一合了眼睛，则室中的器具都归于乌有，而且我只要一睁开眼睛，则器具又会重新创生出来。”么？这样一来，可感事物的存在也就失去连续性了。显然这样的结论是有背于人们起码的常识和理智的，但这却是从“存在就是被感知”这个命题所必然推到出来的结论。贝克莱如愿遵守起码的逻辑规则，则他本人也应承认这个推论是合乎逻辑的。不过贝克莱毕竟不敢冒天下之大不韪而承认这个结论。

  为了消除“存在就是被感知”这一命题同人的常识性见解之间的矛盾，贝克莱别无他法，只有设法跳出唯我论的圈子。就是说：在承认“自我”存在的同时，也承认其他心灵的存在。---当“自我”不去感知时，外界事物也可以存在于其他感知它们的心灵之中。

  贝克莱一位只要承认了其他具有感知能力的心灵的存在，就可以是自己的哲学摆脱困境了。其实不然。因为只要他抱住“存在就是被感知”这一公式，那么在“自我”以外的一切事物，包括别人在内就统统不能离开“自我”而存在，统统不过是贝克莱的“观念的集合”或“感觉的组合”。这样一来，贝克莱为了不在逻辑上陷入混乱，也就根本无权承认其他心灵的存在。

  即使贝克莱可以用被人的感觉来解释事物存在的连续性，但是他既然承认自我感觉的间断性，那也必须承认别人感觉的间断性。间断性的总和并不等于连续性。因此事物存在的连续性并不能通过承认别人的存在而得到令人满意的解释。

  贝克莱在他的“存在就是被感知”命题上所遇到的重重困难难和矛盾，最后通过一条途径总算“解决”了。这就是：承认一种不同于有限的精神实体的“无限的精神实体”上帝的存在。在具有感知能力的有限的心灵出现以前，万物如何被感知而存在呢？---被创造它们的上帝感知而存在；当事物不被心灵感知或者当心灵停止感知的时候，它们是如何存在的呢？---被上帝感知而存在。而且贝克莱用上帝的存在也“完满”地解释了包括“自我”在内的一切有限心灵的存在性---他们全为上帝所创造。

  承认上帝的存在，就使贝克莱的主观唯心主义最后导向客观唯心主义。按说，贝克莱只要坚持“存在就是被感知”的原则，那也就不应该承认上帝的存在。贝克莱不顾逻辑规则，作出这样一种承认，或许是为了最后摆脱唯我论的困境，但根本原因是在于他的哲学固有的神学性质和使命。他给自己提出的从事哲学研究的最终“任务”就是为了“论证”上帝存在。